Osho - Đạo: Đường vô lộ (Tập 2)
Chương 10: Bài ca của mọi bài ca
Câu hỏi 1
Jesus, Phật và T.D. Suzuki đã từng là các thầy
của tôi trong năm năm qua tới giờ. Bất kì khi nào tôi có vấn đề tôi đều cầu tới
tên Jesus xin giúp đỡ. Bây giờ thầy là thầy tôi. Tôi có thể làm gì với phần còn
lại của họ? Jesus nói một người chỉ có thể đi theo một thầy. Người đó sẽ không
yêu người này và ghét người khác, hay ghét người này và yêu người khác. Xin thầy
bình luận.
Điều đầu tiên: là đệ tử không có nghĩa là chế độ một thầy.
Là đệ tử đơn giản nghĩa là sẵn sàng học. Đệ tử thực trở nên được kết nối qua một
thầy với mọi thầy khác có thể. Thầy của bạn trở thành móc nối với mọi thầy của
quá khứ, hiện tại và tương lai.
Nhưng tâm trí con người rất hạn hẹp. Chúng ta biến mọi thức
thành ghen tị và sở hữu. Ít nhất đừng làm điều đó với thầy. Khó cho bạn quan niệm
về cách bạn có thể yêu hai thầy nhưng vấn đề nảy sinh bởi vì bạn coi hai thầy
là hai. Nếu bạn đã thực sự yêu tôi, bạn đã yêu Jesus qua tôi, bạn đã yêu Phật
qua tôi, bạn đã yêu Zarathustra qua tôi. Nếu bạn đã thực sự yêu tôi và bạn đã gặp
tôi, bạn đã gặp mọi thầy. Nếu bạn đã không yêu và đã không gặp tôi thế thì vấn
đề sẽ nảy sinh. Thế thì sẽ có chọn lựa - liệu chọn Jesus hay Phật hay tôi.
Và nếu câu hỏi này nảy sinh điều đó nghĩa là bạn còn chưa là
đệ tử, bạn không có quan hệ với tôi chút nào. Nếu bạn có quan hệ với tôi thế
thì không có vấn đề gì. Thế thì đột nhiên bạn sẽ cảm thấy lần đầu tiên rằng bạn
có quan hệ với mọi thầy đã biết và không biết. Họ tất cả sẽ trở thành sống động
qua tôi. Đó là nghĩa của thầy. Nếu thầy đóng tâm trí bạn lại và làm cho bạn
thành hạn hẹp, người đó không phải là thầy chút nào.
Nhớ điều đó. Bạn có thể vẫn kêu gọi Jesus, bạn có thể vẫn
kêu gọi Krishna. Không có cạnh tranh giữa tôi và họ. Thực ra, toàn thể nỗ lực của
tôi ở đây là để làm cho bạn có khả năng kêu gọi họ mãnh liệt hơn. Khi bạn kêu gọi
Jesus, thực sự bạn đã kêu gọi tôi; khi bạn kêu gọi tôi, thực sự bạn đã kêu gọi
Jesus. Đây chỉ là những cái tên. Jesus là cái trống rỗng, cái trống rỗng chúng
ta đã nói mới hôm nọ. Toàn thể trái tim của ông ấy - tất cả bẩy lỗ của tim - đều
mở. Ông ấy là cánh cửa. Phật cũng vậy, Krishna cũng vậy. Làm sao bạn có thể tạo
ra phân biệt giữa hai cái trống rỗng? Bạn có thể làm được không?
Tôi đã nghe. Một cậu bé đang chơi trong vườn thì bố nó từ
văn phòng về nhà, mệt mỏi. Cậu bé rất hớn hở hỏi bố nó, 'Bố làm gì ở văn phòng
cả ngày thế?'
Người bố mệt đến mức anh ta không quan tâm tới câu hỏi của đứa
con cho nên anh ta nói, 'Không cái gì cả.' Cậu bé đứng đó, phân vân một chốc,
và rồi hỏi, 'Nhưng làm sao bố biết khi nào bố kết thúc việc làm nó?'
Nếu bạn không làm gì làm sao bạn biết khi nào nó xong? Nếu bạn
làm cái gì đó bạn biết khi nào nó xong bởi vì có định nghĩa. Nhưng 'không cái
gì' không có định nghĩa.
Nếu Jesus là không cái gì và Phật là không cái gì và tôi là
không cái gì, bạn làm ra định nghĩa ở đâu? Làm sao bạn đánh dấu được chỗ thầy bạn
kết thúc và Jesus bắt đầu? Không có hàng rào giữa tôi và Jesus cho nên nếu bạn
đi vào trong tôi bạn đã đi vào trong Jesus, Phật, Krishna, Lão Tử - bạn đã đi
vào tất cả. Nếu bạn đi vào Jesus, bạn đã đi vào tôi. Cho nên bỏ những ý tưởng
ngu xuẩn đó đi.
Nhưng chắc chắn sẽ dễ dàng hơn cho bạn để có quan hệ với
tôi. Tôi ở đây vẫn sống động, hiện tại, Jesus đã không ở đây trong hai nghìn
năm rồi. Bất kì điều gì bạn biết về Jesus đều không về Jesus mà về những người
đã nói các điều về Jesus. Bất kì cái gì bạn biết về Jesus đều không trực tiếp,
đều không tức khắc. Hai nghìn năm của làm biến chất, hai nghìn năm của sao
lãng, hai nghìn năm của diễn giải, đã làm thay đổi nhiều. Nghĩa của việc chọn
thầy sống là ở chỗ bạn có thể biết cả những thầy đã chết nữa. Jesus không thể
được biết một cách trực tiếp - hai nghìn năm đứng giữa bạn và ông ấy, hàng triệu
màn chắn, nhiều khói. Bất kì cái gì bạn biết về Jesus đều đáng hoài nghi, đều
không chắc chắn. Nó không thể chắc chắn được. Ngay cả khi bạn đối diện tôi bất
kì cái gì bạn biết về tôi đều đáng hoài nghi, cho nên nói gì tới Jesus và nói
gì tới Krishna - sau năm nghìn năm?
Và Krishna đã bị làm biến chất còn hơn cả Jesus - bởi vì người
Hindus là những học giả lớn. Tín đồ của Jesus là những người rất đơn giản - ngư
thủ, nông dân, tiều phu. Cho dù họ muốn làm biến chất Jesus họ cũng không thể
làm được. Họ không đủ hiệu quả. Họ không phải là người thông thái. Nhưng với
người Hindus có các Brahmins và các bác học. Nhiều điều của Krishna là tồi tệ
hơn nhiều vì tất cả những Brahmin và nhà bình luận và người diễn giải này - và
hai nghìn năm của bình chú.
Kinh Thánh không có một bình chú, Gita có một nghìn bình
chú. Bây giờ nếu bạn muốn biết Krishna đã nói gì, điều đó là gần như không thể
nào được. Bạn sẽ phát điên nếu bạn xem qua cả nghìn lời bình chú này. Và đấy là
những lời bình chú nổi tiếng, tôi không nói tới mọi lời bình đâu. Nếu mọi lời
bình mà được tính tới thì sẽ có hàng nghìn và hàng nghìn. Nếu bạn xem qua mọi lời
bình này bạn sẽ đơn giản phát rồ vì chúng nói những điều linh tinh thế - những
thứ đối lập ngược hẳn nhau. Làm sao bạn có thể kết nối với Krishna được?
Cách duy nhất để tạo ra kết nối là tìm ra một thầy sống mà bạn
có thể buông xuôi theo - một thầy sống vẫn còn trong thân thể, có cái trống rỗng
vẫn được bao phủ và thờ phụng bởi thân thể và tâm trí, mà không gian bên trong
của thầy vẫn còn bên trong thịt da. Qua thầy bạn sẽ có nếm trải về cái trống rỗng
và qua nếm trải đó bạn sẽ biết mọi người đã từng tồn tại trên trái đất - bởi vì
hương vị của trống rỗng là như nhau.
Nghĩ điều đó theo cách này. Khi bạn đi vào lâu đài, tường
làm bằng đá cẩm thạch, nhưng khi bạn đi vào trong nhà tranh của người nghèo,
chiếc lều, tường là khác. Chúng có thể chỉ bằng gạch, hay có thể chỉ là lá và
tre. Nhưng không gian bên trong của lâu đài và lều là như nhau. Tường là khác -
lâu đài có tường đá cẩm thạch, rất tốn kém, và lều của người nghèo có tường tre
- nhưng cái trống rỗng được bao quanh bởi tường lâu đài và tường lều là như
nhau.
Không gian là như nhau. Krishna nói một ngôn ngữ, Phật nói
ngôn ngữ khác, Jesus lại khác nữa, nhưng thiền, kinh nghiệm bên trong, là như
nhau.
Nếu bạn đã chọn tôi - để tôi nói điều đó cho bạn - nếu bạn
đã chọn tôi, bạn đã chọn tất cả rồi. Qua tôi bạn sẽ có khả năng hiểu tất cả những
người đã từng sống trước đây và tất cả những người sẽ sống sau đây. Tôi thậm
chí có thể hứa về tương lai, bởi vì hương vị của trống rỗng không bao giờ sẽ
khác đi. Nhiều người chứng ngộ nữa sẽ bước đi trên trái đất - ngày mai, ngày
kia, thế kỉ nọ tiếp thế kỉ kia. Chúng ta không biết tên của họ nhưng điều đó
không thành vấn đề bởi vì bất kì khia nào có người chứng ngộ trên trái đất,
hương vị sẽ là như nhau. Bạn thử nếm trải tôi đi. Hương vị rõ ràng thế - nó là
hương vị của ớt cay - bạn không thể bỏ lỡ nó được!
Jesus, Phật và T.D. Suzuki đã từng là các thầy của tôi trong
năm năm qua tới giờ. Tốt, họ đã chuẩn bị cho bạn tới tôi, bằng không bạn chắc
đã không ở đây rồi. Cảm thấy biết ơn đi, cảm thấy cám ơn đi. Và bao giờ cũng vẫn
còn cám ơn họ bởi vì không có họ bạn chắc đã không ở đây. Họ đã chuẩn bị con đường.
Thỉnh thoảng điều đó xảy ra là nếu bạn đã tới tôi năm năm trước, bạn có thể đã
không hiểu được một lời. Suzuki phải đã chuẩn bị cho bạn, Krishnamurti phải đã
giúp bạn. Họ đã cho ban chiều hướng, bây giờ bạn có thể hiểu tôi tốt hơn.
Để tôi kể cho bạn một câu chuyện hay.
Thầy Tennen Tanka, một Thiền sư vĩ đại, có lần tới thăm một
ngôi đền và ở đó qua đêm. Sư trụ trì của ngôi đền rất hạnh phúc bởi vì Tennen
Tanka là một thầy rất nổi tiếng và việc ông ấy tới là ân huệ lớn cho ngôi đền.
Nhưng trong đêm Tennen đã làm cái gì đó không thể nào tin nổi đối với sư trụ
trì. Đêm đó là đêm lạnh và Tennen đốt một pho tượng Phật gỗ để tạo ra lửa. Sư
trụ trì của ngôi đền choáng. Khi ông ta thấy lửa cháy trong đền ông ta xô tới
và thấy rằng một pho tượng Phật lớn bị mất và cái đầu đang cháy một nửa. Ông ta
la lên, 'Ông làm gì thế này? Ông điên à? Ông đã đốt Phật của tôi rồi!'
Tennen cười và cời tro bằng chiếc gậy. Sư trụ trì hỏi, 'Ông
làm gì bây giờ vậy, ông là người điên sao?' Tennen nói, 'Ta đang cố tìm xá lị của
Phật' - xương, điều người Hindu gọi là hoa.
Điều đó khiến cho sư trụ trì bật cười. Ông ta nói, 'Ông chắc
chắn điên rồi. Phật gỗ làm gì có xá lị.' Tennen hỏi. 'Ông có chắc không?' Sư trụ
trì nói, 'Chắc, tôi chắc chắn. Làm sao Phật gỗ có thể có xá lị được?' Thế rồi
Tennen nói. 'Đem các Phật khác tới đây nữa đi. Đền của ông có nhiều tượng, ông
không cần có nhiều thế. Và đêm nay lạnh và ta đang rét run lên đây. Xem Phật sống
đang run lên và Phật gỗ đang ngồi trên bệ kia. Đem chúng lại đây.'
Sư trụ trì không thể làm điều đó được nhưng Tennen đã đem
hai phật khác tới và ném chúng vào lửa. Vào khoảnh khắc đó sư trụ trì trở nên
hơi chút hoài nghi về lời của mình nói rằng Phật gỗ không có xá lị. Bây giờ ông
ta bắt đầu thấy mặc cảm. Nếu như ông ta mà không nói điều đó, ít nhất hai Phật
này đã được cứu. Bây giờ ông ta bị mặc cảm. Người này điên nhưng ông ấy đang
làm gì ở đây và tại sao ông ta không dừng ông ấy lại? Nhưng ông ta không làm được.
Bản thân ông ta đã nói rằng Phật gỗ không có xá lí cho nên làm sao ông ta có thể
dừng Tennen được?
Hoài nghi lớn nảy sinh trong ông ta và do đó, chuyện kể rằng
sư trụ trì rơi vào địa ngục.
Nhưng không phải Tennen. Ông ấy đã đốt Phật nhưng ông ấy
chưa bao giờ rơi vào địa ngục nào - ông ấy đạt tới niết bàn.
Câu chuyện kì lạ, rất phi logic. Nếu Tennen mà xuống địa ngục
thứ bẩy chúng ta chắc còn hiểu được. Điều đúng xứng đúng với ông ấy. Nhưng
Tennen ở niết bàn, ngồi cùng bản thân Phật, có thể còn uống trà, tán gẫu. Và sư
trụ trì chịu địa ngục thứ bẩy. Các Thiền nhân này là kì lạ. Họ làm ra kiểu chuyện
gì vậy?
Nhưng có logic trong nó, logic lớn trong nó. Logic là ở chỗ
khi Tennen đốt Phật không có hoài nghi trong tâm trí của ông ấy, không một hoài
nghi. Thực ra, nó không phải là Phật chút nào, nó chỉ là gỗ. Gọi gỗ là Phật thật
vô nghĩa làm sao. Chỉ bởi vì bạn đã khắc nên hình dáng trên nó không làm cho nó
thành Phật được. Bởi vì ông ấy chắc chắn thế nên ông ấy có thể đem thêm hai tượng
nữa và tận hưởng ngọn lửa - và đêm đó chắc chắn là lạnh.
Tôi hoàn toàn thiên về điều Tennen đã làm. Ông ấy làm tốt.
Và Phật phải đã tận hưởng điều đó trong niết bàn! Ngồi đó trong moksha của
mình, ông ấy phải đã tận hưởng điều đó. Người này đã làm tốt, tốt hoàn hảo. Đó
là điều ông ấy đã từng thuyết giảng cả đời mình: đừng tìm cái vô dạng trong
hình tướng, đừng tìm thông điệp trong lời. Đi sâu hơn đi. Đi vào trong cái vô dạng.
Đừng tìm linh hồn trong thân thể. Đi sâu hơn đi. Đạt tới cái trống rỗng bên
trong.
Và đó là điều Tennen đã làm. Khi ông ấy cời lửa bằng chiếc gậy
trong đống tro, ông ấy nói gì? Ông ấy nói rằng đây đơn giản là thân thể gỗ, thậm
chí không có xương trong đó. Vậy phải nói gì về linh hồn? Đây chỉ là gỗ, gỗ chết.
Ông ấy tuyệt đối chắc chắn; chắc chắn của ông ấy là tuyệt đối hoàn toàn.
Nhưng sư trụ trì đã hoài nghi. Ông ta trở nên hoài nghi chút
ít. 'Mình đã nói gì? Mình đã phạm tội sao?' Ông ta phải đã rùng mình sâu tận
xương sống. Ông ta phải đã run rẩy. Nỗi sợ đó, hoài nghi đó, run rẩy đó, ném
ông ta vào địa ngục.
Nếu bạn đã thực sự tới tôi, vấn đề về làm gì với Jesus và
làm gì với Krishnamurti và làm gì với Suzuki sẽ không bao giờ nảy sinh. Nếu
hoài nghi nảy sinh điều đó đơn giản chỉ ra rằng bạn vẫn còn trên đường - bạn
chưa đạt tới. Bạn chỉ mới ở giữa đường, treo lơ lửng, giữa quá khứ và hiện tại.
Nếu bạn tới tôi bạn sẽ thấy mọi khuôn mặt mà bạn đã từng yêu
mến. Thỉnh thoảng mặt của tôi sẽ là mặt của Krishnamurti. Những người gần gũi,
họ biết. Thỉnh thoảng mặt tôi sẽ là mặt của Krishna. Những người yêu tôi, họ biết.
Thỉnh thoảng mặt tôi là mặt của Phật. Những người đã thực sự buông xuôi, họ đã
thấy điều đó..
Bạn vẫn còn chút ít xa xôi, bạn vẫn còn vẩn vơ. Quá khứ kéo
bạn lại. Bạn không thể đi lên trước được. Nếu bạn tới thực sự gần, câu hỏi này
sẽ tan biến theo cách riêng của nó và bạn sẽ không cần làm cái gì với Jesus hay
Phật hay Suzuki hay Krishnamurti. Và nhớ, họ đã chuẩn bị cho bạn.
Trong câu chuyện này về Tennen có phần khác nữa. Tôi muốn kể
phần đó nữa.
Chuyện kể rằng khi bản thân Tennen còn là người tìm kiếm anh
ta đi tới một Thầy lớn có tên là Matesi. Matesi nhìn vào mắt anh ta, lắc đầu và
nói, 'Không, không, ta không là thầy ông đâu - ít nhất, không là thầy bây giờ.
Đi tới Sakito đi.' Sakito là một thầy đối lập với Matesi. Tu viện của ông ấy ở
quả núi gần đó. Matesi nói, 'Không, không, ta không là thầy ông đâu - chưa đâu.
Ông đi sang Sakito đi. Ông ấy là thầy của ông. Ông ấy không nói, 'Ông ấy sẽ
là,' ông ấy nói, 'Ông ấy là.'
Thế là Tennen đi sang Sakito.
Bây giờ thưởng thức hương vị tinh tế và thanh nhã của nó. Bởi
vì Tennen đã chấp nhận Matesi làm thầy, anh ta phải tuân theo lời khuyên của thầy.
Anh ta không thể nói, 'Tôi sẽ không đi đâu. Thầy là thầy của tôi.' Điều đó sẽ
là ngu xuẩn, điều đó sẽ là không vâng lời. Anh ta nói, 'Được, thưa thầy, nếu thầy
nói vậy, tôi có thể đi bất kì đâu. Sakito là thầy tôi.'
Những người khác đang có ở đó đều nghĩ, 'Anh chàng đáng
thương này, anh ta đi đâu? Anh ta phải khăng khăng đòi ở lại chứ. Anh ta phải
buộc bản thân mình ở lại chứ. Anh ta phải đợi ngoài cửa và nhịn ăn và khăng
khăng rằng Matesi là thầy mình và rằng anh ta sẽ ở với thầy chứ. Anh chàng đáng
thương. Anh ta đi đâu?' Nhưng Tennen thực sự hồn nhiên. Anh ta nói, 'Được, nếu
thầy nói vậy, tôi có thể đi bất kì chỗ nào. Nếu thầy phái tôi xuống địa ngục
tôi sẽ đi tới đó.'
Anh ta đi tới Sakito. Trong ba năm anh ta hầu hạ thầy, thiền,
hầu hạ, thiền, hầu hạ. Sau ba năm thầy nói, 'Bây giờ ông sẵn sàng rồi. Ta sẽ điểm
đạo cho ông vào tính chất sannyas.' Tennen tới, cúi lạy dưới chân thầy, và nói,
'Vâng, thưa thầy, thầy điểm đạo cho tôi đi.' Không một hoài nghi nảy sinh trong
tâm trí anh ta, 'Cái gì đang xảy ra bây giờ? Nếu thầy điểm đạo mình thì về thầy
của mình, Matesi, thì sao? Thực ra, mình là đệ tử của thầy ấy. Thầy đã phái
mình sang đây và bây giờ mình đang lâm vào rắc rối. Người này nói sẽ điểm đạo
cho mình.' Sakito cạo đầu anh ta vì các khất sĩ Phật giáo đều phải cạo đầu và bảo
anh ta lặp lại lời nguyện của khất sĩ Phật giáo. Ông ấy nói, 'Bất kì điều gì ta
nói, ông nhắc lại nó.' Nhưng khi Tennen nghe câu đầu tiên anh ta bịt cả hai tai
và chạy mất cười ha hả.
Sư Phật giáo phải lấy lời nguyện, lời nguyện truyền thống:
'Tôi sẽ không bao giờ phạm tội lỗi nào, tôi sẽ không bao giờ phạm điều phi pháp
nào, tôi sẽ không trộm cắp, tôi sẽ không sát hại, tôi sẽ không làm cái này và
cái nọ' - cả nghìn lẻ một thứ, nó là một danh sách dài. Khoảnh khắc Sakito bảo
anh ta 'Ông lấy lời nguyện này' Tennen đưa tay lên bịt tai để cho anh ta không
nghe, cười to và chạy trốn mất. Và đệ tử của Sakito nói, 'Chúng tôi bao giờ cũng
nghĩ rằng anh ta có điên chút ít.'
Ai đó đuổi theo anh ta, giữ anh ta ở bên ngoài đạo tràng và
hỏi, 'Có chuyện gì vậy?' Anh ta nói, 'Tôi chưa bao giờ phạm tội nào. Làm sao một
người có thể phạm tội được? Toàn thể giáo huấn của Phật là ở chỗ mọi việc làm đều
là giả, ảo tưởng. Tôi chưa bao giờ phạm phải bất kì cái gì sai và làm sao tôi
có thể phạm nó trong tương lai được? Lời nguyện này là kiểu vô nghĩa gì vậy?
Tôi đi tới thầy tôi và tôi sẽ đánh cho thầy rõ đau. Sao ông ấy phái tôi tới kẻ
ngu thế?'
Anh ta chạy xô về tu viện của thầy cũ của mình nhưng thầy
không có đó. Khi anh ta vào trong đền chỉ tượng Phật ngồi đó. Anh ta nhảy lên
vai Phật và ngồi đó cưỡi lên họ. Và anh điên tới mức vài đệ tử của Matesi tới
và nhìn từ bên ngoài và nói, 'Anh ta có vẻ điên. Ngồi lên cả Phật!' Họ chạy xô
tới thầy và họ nói với thầy, 'Một sư kì quặc đã tới và đã cưỡi lên vai của Phật
gỗ. Chúng tôi phải làm gì?'
Đích thân Matesi tới xem. Ông ấy nhận ra người tìm kiếm trẻ
và ông ấy nhận ra thức tỉnh của anh ta nữa. Ông ấy nói, 'Ông hồn nhiên thế. Ông
là bản thân tự nhiên, bản thân Đạo. Tennen nghĩa là tự nhiên, Đạo, hồn nhiên.
Và bây giờ ta là thầy của ông và ông là đệ tử của ta.'
Tennen tụt xuống từ tượng gỗ, cúi lạy dưới chân thầy Matesi
và nói, 'Tôi biết ơn thầy vì cho tôi tên sư.'
Và thầy nói, 'Bây giờ ta là thầy của ông và ông là đệ tử của
ta. Ba năm đó đã là cần thiết với Sakito. Ba năm đó là điều phải có.'
Vậy, ở cùng tôi nên làm cho bạn cảm thấy biết ơn với bất kì
ai bạn đã từng ở cùng trước đây. Và tôi không nói điều đó chỉ về Krishnamurti,
Jesus, Suzuki và những người như thế, tôi đang nói điều đó về ngay cả người thường
bạn đã sống cùng, với bố mẹ mà bạn đã được sinh ra và với bạn bè và kẻ thù mà bạn
có và với các thầy giáo mà dưới họ bạn đã học trong trường phổ thông, cao đẳng,
đại học. Họ tất cả đều là một phần của trưởng thành của bạn. Nếu một người bị
thiếu bạn chắc đã không ở đây rồi.
Cho nên cảm thấy biết ơn với bố mẹ bạn, với bạn bè của bạn,
với kẻ thù của bạn, với thầy bạn, với các thầy giáo của bạn; cảm thấy biết ơn với
mọi mối quan hệ của bạn cái đã tồn tại trong quá khứ - bởi vì đây là cao trào của
tất cả họ.
Và đừng hỏi câu hỏi như vậy: Bây giờ thầy là thầy tôi. Tôi
có thể làm gì với phần còn lại của họ? Không, đó là nếm trải xấu. Tôn thờ họ
đi. Tiếp tục tôn thờ họ, tiếp tục biết ơn họ.
Jesus nói một người chỉ có thể đi theo một thầy. Bạn đã hiểu
lầm Jesus rồi. Khi ông ấy nói điều đó, ông ấy không nói rằng bạn không thể đi
theo hai thầy đã chứng ngộ. Ông ấy không so sánh hai thầy đã chứng ngộ; ông ấy
không nói bạn có thể chỉ theo Jesus hay Phật hay Krishna - ông ấy không nói điều
đó. Người Ki tô giáo đã diễn giải điều đó theo cách đó - rằng bạn có thể đi
theo chỉ một thầy, và nếu bạn tin vào Jesus bạn phải tin vào Jesus một cách tuyệt
đối, bạn phải tin rằng Jesus là cánh cửa duy nhất, đứa con duy nhất. Người khác
có thể tốt, người thánh thiện nhưng không thực sự là thầy chứng ngộ.
Đây tuyệt đối là diễn giải sai về lời của Jesus. Khi Jesus
nói bạn có thể theo chỉ một thầy, nhìn vào hoàn cảnh đó. Ông ấy đang nói về đi
theo tiền hay theo Thượng đế. Đó là hoàn cảnh. Hoặc bạn có thể phục vụ thế giới,
các ham muốn trần tục - tham lam, tham vọng, chính trị - hay bạn có thể phục vụ
Thượng đế - thiền, vô ham muốn, an bình, im lặng. Bạn không thể phục vụ hai thầy.
Đó là cách nói của ông ấy. Bạn không thể phục vụ tiền tài và Thượng đế cả hai
cùng nhau được.
Một người không thể vừa tôn giáo vừa chính trị được, thậm
chí không thể là người như Mahatma Gandhi. Không ai có thể có tôn giáo và chính
trị cùng nhau được. Nếu bạn thực sự chính trị, tôn giáo sẽ là giả vờ; nếu bạn
thực sự tôn giáo, bạn sẽ không bận tâm về chính trị. Ai bận tâm? Hay nhiều nhất,
chính trị sẽ là giả vờ. Nhưng một người không thể là cả hai cùng nhau được bởi
vì chính trị cần tham vọng, ham muốn, cạnh tranh, ghen tị. Mọi chất độc đều được
cần. Tôn giáo nói vứt mọi chất độc đi, làm thuần khiết là cần.
Khi Jesus nói bạn không thể phục vụ, đi theo hai thầy ông ấy
ngụ ý bạn không thể phục vụ cả bên ngoài và bên trong cùng nhau được. Ông ấy
không so sánh Phật và bản thân mình.
Cảnh giác với diễn giải.
Bất kì khi nào bạn đọc lời của Jesus, Phật, Lão Tử, phải rất
cẩn trọng. Tâm trí bạn có thể giở thủ đoạn với bạn. Tâm trí bạn có thể tô mầu
cho họ bằng định kiến riêng của bạn.
Tôi hiểu tại sao vấn đề này nảy sinh. Vấn đề này nảy sinh bởi
vì tâm trí của bạn rất hạn hẹp, một chiều. Bạn có thể yêu chỉ một người đàn bà,
bạn có thể yêu chỉ một người đàn ông. Ngay cả những người mẹ cũng nghĩ rằng họ
không thể yêu mọi đứa con của mình theo cùng một cách. Nếu bạn khăng khăng, họ
sẽ nói rằng một đứa là được ưa chuộng. Điều này là vì sự hạn hẹp của tâm trí, bởi
vì bạn nghĩ tình yêu phải được định hướng. Yêu không cần có chiều hướng nào,
yêu không cần là quan hệ, yêu có thể chỉ là trạng thái của bản thể bạn. Thực
ra, một người được thoả mãn chỉ khi người đó trở thành tình yêu, không phải là
việc yêu - khi người đó trở thành tình yêu.
Khao khát lớn lao nhất, sâu sắc nhất bên trong trái tim bạn
là không trở nên nhiều việc yêu hơn, ham muốn sâu sắc nhất là trở thành tình
yêu. Khác biệt là gì? Khi bạn yêu, bạn sẽ yêu ai đó - và khi bạn yêu ai đó, người
khác sẽ ở trong cái bóng. Khi bạn hội tụ tâm trí của mình vào một thứ, mọi thứ
khác đi ra ngoài hội tụ đó. Khi bạn chỉ nhìn vào một thứ thôi, mọi thứ khác bị
loại trừ, bị cho ra ngoài ngoặc. Tình yêu có thể là sự tập trung, thế thì nó là
một chiều; tình yêu có thể có tính thiền, thế thì nó không một chiều. Và khi
tình yêu không một chiều, thế thì nó là tôn giáo, tâm linh.
Bạn đang nghe tôi. Bạn có thể nghe với sự tập trung - dường
như nó được dạy trong các đại học. Tập trung vào! Do sợ và tham bạn tập trung,
bằng không bạn sẽ trượt kì thi, bạn sẽ không là người đầu tiên, bạn sẽ không được
công trạng, bạn sẽ mất các khả năng của việc làm tốt và tiền bạc và xe hơi và
nhà lầu - thế này và thế nọ. Cho nên bạn tập trung bởi vì sợ. Đó là lí do tại
sao kì thi càng tới gần, càng nhiều sinh viên có khả năng tập trung - bởi vì sợ
và tham đang trở nên ngày càng thực tại hơn, chúng trở thành thực tại vững chắc.
Tập trung là do sợ và tham.
Thiền là khác toàn bộ. Khi bạn tập trung bạn đóng tâm trí bạn
với mọi thứ khác. Thiền nghĩa là chỉ là việc mở ra, cởi mở thảnh thơi. Nó không
phải là tập trung. Trong khi nghe tôi bạn đang nghe chim hót trên cây nữa. Gió
thoảng qua cây xào xạc bài ca của nó - bạn mở với nó nữa. Máy bay bay qua, hay
tầu hoả - bạn mở với nó nữa. Đây là thiền - bạn đơn giản mở, sẵn có, ý thức, sẵn
có, mọi cánh cửa đều mở.
Sẽ rất nghèo nàn nếu bạn chỉ nghe tôi bởi vì những con chim
này đang hót trên cây là nhạc nền cho điều tôi đang nói. Chúng làm giầu cho nó,
chúng không phải là việc sao lãng. Chúng không làm sao lãng tâm trí. Chúng làm
sao lãng tâm trí chỉ nếu bạn tập trung - nhớ điều đó. Sao lãng chỉ là sản phẩm
phụ của tập trung. Nếu bạn tập trung, chim quấy rối bạn bởi vì nó làm sao lãng.
Chim sẽ không làm sao lãng bạn nếu bạn không tập trung. Đơn giản sẵn có ở đây,
dù bất kì cái gì xảy ra, vẫn cứ sẵn có, cởi mở, với mọi cánh cửa đều mở. Nếu trời
mưa, để mở; nếu trời bắt đầu bão, để mở; nếu mây sấm chớp, để mở - bất kì cái
gì xảy ra đều để mở. Thế thì tính mở của bạn là toàn bộ.
Và bạn mở với tôi nữa bởi vì tôi cũng đang xảy ra ở đây. Và
tôi muốn nói với bạn rằng nếu bạn mở theo cách như vậy, hiểu biết của bạn sẽ
tăng trưởng - nhưng nếu bạn tập trung vào tôi, tri thức của bạn sẽ tăng trưởng.
Nếu bạn tập trung vào tôi, vào điều tôi đang nói, thế thì bạn sẽ níu bám lấy những
lời nói. Đó là lí do tại sao người ta tập trung - để cho không một lời nào bị bỏ
lỡ. Bạn cứ giữ lại. Bạn không muốn mất một lời nào. Nhưng bạn đang bỏ lỡ toàn
thể cuộc sống.
Nếu bạn đơn giản mở ở đây, mở có tính thiền, bạn sẽ lắng
nghe điều tôi đang nói theo cùng cách như bạn nghe chim khi chúng hót: Thế thì
cả hai sẽ đi vào trong bạn cùng nhau và bạn sẽ không có chọn lựa nào - bạn là
im lặng vô chọn lựa.
Thế thì hiểu biết của bạn sẽ tăng trưởng. Thế thì bạn có thể
không nhớ điều tôi đã nói nhưng bạn sẽ hiểu điều tôi đã nói. Thế thì bạn có thể
không có khả năng đi và tái diễn điều tôi đã nói - bạn có thể nói rằng bạn đã
quên hoàn toàn - nhưng bạn đã hấp thu nó, bạn đã tiêu hoá nó. Nó sẽ biểu lộ
trong cuộc sống của bạn mặc dầu nó có thể không biểu lộ trong tri thức của bạn.
Không thể có khả năng cho bạn để cho bài nói về tôi, nhưng nó sẽ biến đổi cuộc
sống của bạn theo cách tinh tế. Lần sau bạn giận đột nhiên bạn sẽ thấy phẩm chất
là khác. Lần sau bạn làm tình với người đàn bà hay người đàn ông, bạn sẽ thấy
phẩm chất có nhiều tính thiền hơn, ít tính dục hơn. Lần sau ai đó xúc phạm bạn,
đột nhiên bạn sẽ thấy rằng chẳng cái gì bị quấy rồi, bạn không bị đánh bởi điều
đó, nó đã không chạm vào vết thương nào. Lần sau bạn sẽ đứng trước gương, bạn sẽ
bắt đầu cười vào bản thân mình.
Bạn đã cười người khác nhưng điều đó là bạo hành. Khi người
ta bắt đầu cười vào bản thân mình, người ta có khôn hơn chút ít. Thế thì người
ta biết toàn thể cái khôi hài, cái ngu xuẩn riêng của người ta. Và khi một người
bắt đầu cười bản thân mình, người đó đang trở nên ít lố bịch hơn, người đó trở
nên ngày một nhận biết, tỉnh táo hơn - đó là lí do tại sao người đó có thể cười.
Người đó có thể thấy cái ngu riêng của mình. Và khi bạn có thể thấy cái ngu
riêng của bạn, bạn có thể trở nên khôn. Chỉ người ngu mới không nhận biết rằng
họ là ngu; người khôn bao giờ cũng nhận biết rằng có cả nghìn lẻ một cái ngu. Bạn
càng trở nên khôn hơn, bạn càng nhận biết hơn - nhận biết về mọi thứ.
Lắng nghe tôi theo cách thiền đi và yêu tôi theo cách thiền
đi, thế thì tình yêu của tôi sẽ không làm sao lãng bạn khỏi Jesus, Krishna, Phật.
Thế thì tình yêu của tôi sẽ làm giầu cho mọi tình yêu của bạn, tình yêu của tôi
sẽ làm giầu cho cuộc sống của bạn. Tôi ở đây để làm giầu bạn, không để làm
nghèo bạn. Không có Jesus bạn sẽ nghèo chút ít, chắc chắn nghèo chút ít. Một
người đẹp thế như Jesus phải không bị quên lãng, phải không bị vứt vào quên
lãng. Và người đẹp thế như Phật....
Nhân loại đã chịu khổ rất nhiều bởi vì tâm trí một chiều
này. Phật tử sẽ không nghĩ về Jesus chút nào và người Ki tô giáo sẽ không nghĩ
về Phật. Thảm hoạ làm sao! Tai hoạ làm sao! Nếu người Ki tô giáo cũng có thể
yêu Phật, Ki tô giáo của người đó sẽ đi rất sâu và nếu một Phật tử cũng có thể
hiểu Jesus, người đó sẽ hiểu Phật hơn rất nhiều, tốt hơn rất nhiều. Và nếu bạn
có thể hiểu Mahavir và Mohammed và Zarathustra và Lão Tử tất cả cùng nhau, và bạn
có thể yêu tất cả họ cùng nhau như những cách diễn đạt khác của cùng một điều
thiêng liêng, chắc chắn cuộc sống của bạn sẽ là cuộc sống của hoàng đế. Ngay
bây giờ nó chỉ là cuộc sống của kẻ ăn xin. Người Ki tô giáo là kẻ ăn xin, người
Hindu là kẻ ăn xin, người Mô ha mét giáo là kẻ ăn xin - tôi muốn bạn trở thành
vua, vua của các vua.
Tất cả những người này đã ca cùng bài ca, bài ca của mọi bài
ca. Ngôn ngữ có khác, cử chỉ có khác, nhưng nội dung là một.
Câu hỏi 2
Liệu có khả năng, thưa ngài, rằng mọi người sẽ
hiểu lầm ngài không?
Bạn nói khả năng sao? Mọi khả năng chứ thưa ngài! Tốt nhất họ
sẽ không hiểu tôi, tồi nhất họ sẽ hiểu lầm tôi. Điều đó xảy ra mọi ngày.
Mới hôm nọ tôi đã nói về tự nhiên và đích thực trong mối
quan hệ của bạn. Cho nên một sannyasin bên ngoài trại đã nhảy lên một sannyasin
khác và họ đánh lẫn nhau. Họ nghĩ rằng tôi đã nói điều đó - tôi đã nói có tính
tự nhiên. Họ phải đã cảm thấy giận dữ, họ phải đã cảm thấy đối kháng với nhau -
họ phải đã từng mang điều đó.
Bây giờ tôi đã nói phải tự nhiên, và tôi đã nói đừng lo nghĩ
về hậu quả - cho nên họ đánh nhau vì người đàn bà và họ chẹn họng nhau. Và người
đàn bà, ngồi đó và nhìn vào toàn thể câu chuyện. Cô ấy dường như đã hiểu tốt
hơn.
Có mọi khả năng rằng tôi sẽ bị hiểu lầm. Những lời này là
nguy hiểm. Bất kì điều gì tôi đang nói cũng đều giống như lưỡi kiếm sắc. Nếu bạn
không rất tỉnh táo, nhận biết, bạn sẽ chặt đầu bạn hay đầu ai đó khác. Nó bao
giờ cũng như vậy. Jesus và Lin Chi và Bồ đề đạt ma tất cả đều đã bị hiểu lầm.
Thực ra, Thiền đã trở nên hấp dẫn thế ở phương Tây không phải
bởi vì mọi người hiểu nó mà bởi vì nó có khả năng lớn nhất của việc bị hiểu lầm.
Không tôn giáo nào khác có nhiều khả năng như vậy. Nó có tiềm năng nhất. Bạn có
thể hiểu lầm Thiền dễ dàng tới mức chẳng cần gì mấy tới thông minh để hiểu lầm
nó. Để hiểu lầm Hindu giáo sẽ cần chút ít thông minh; để hiểu lầm Phật chút ít
hiểu biết hơn sẽ được cần tới; để hiểu làm Jaina giáo bạn sẽ phải thực sự rất
thông minh. Nhưng để hiểu lầm Thiền, không, chẳng cái gì được cần. Bất kì ai
cũng đều có khả năng hiểu lầm nó.
Lin Chi, người sáng lập ra Thiền Rinzai ở Nhật Bản, nói:
'Không nỗ lực nào được cần, không làm gì đặc biệt. Chỉ như đi ỉa, đi đái, mặc
quần áo, ăn bữa ăn, và khi ông mệt thì đi nằm. Người ngu có thể cười ông nhưng
người khôn sẽ hiểu. Người cố gắng chắc chắn là người ngu. Bây giờ thế hệ trội
hơn đã hiểu nó hoàn toàn rõ - những người hippies và yippies và tất cả. Họ nói
rằng họ đang làm việc của họ, và Lin Chi nói rằng đây là cách thức.
Nhưng bạn đã không nghe câu nói khác của Lin Chi và điều may
mắn là những người hippies đó không biết về nó, bằng không sẽ có nguy hiểm lớn.
Câu nói kia là: 'Trên đường, giết bất kì cái gì ông gặp, giết Phật, giết thầy
ông, giết bố mẹ ông và người thân. Chỉ thế thì ông mới có thể được giải thoát.'
Bây giờ điều này chắc chắn là cho phép để mở giết người! Điều rất may mắn là những
người hippies đã không nghe về điều đó vì rất dễ hiểu lầm một phát biểu vĩ đại
thế.
'Giết mọi thứ mà ông gặp trên đường.' Cách thức này là cách
thức của thiền. Khi bạn đi vào trong và bạn đang thiền, bất kì cái gì tới trên
đường, giết nó đi. Đừng né tránh nó. Bởi vì bất kì cái gì bạn cho phép trên đường
sẽ trở thành cản trở. Bạn đang tìm cái trống rỗng, bạn đang tìm vô trí - thế
thì bất kì cái gì được phép sẽ là một phần của tâm trí. Khi một Phật tử ngồi,
Phật có đó - Lin Chi là Phật tử cho nên ông ấy biết về Phật. Khi bạn là một Phật
tử và bạn ngồi trong thiền thế thì mọi thứ biến mất ngoại trừ Phật. Mọi thứ đều
mất đi. Ông ấy còn lại trong vinh quang vô cùng, trong chói sáng vĩ đại - nhưng
ông ấy cũng phải bị ném đi, ra khỏi con đường. Bằng không điều đó sẽ cản trở
con đường.
Người Hindu biết. Khi mọi thứ khác đã mất rồi thì Krishna vẫn
đứng đó với cây sáo, thổi sáo.
Ramkrishna biết điều đó rõ. Khi mọi thứ diễn ra và tâm trí
ông ấy trở nên gần như - tôi nói gần như - trống rỗng, Kali sẽ đứng đó. Ông ấy
đã yêu thích ý tưởng này về Kali nhiều tới mức thật khó cho ông ấy đẩy Kali
sang bên, không thể được. Cho dù nghĩ tới việc đó thì nó cũng dường như là báng
bổ. Đẩy Kali sang bên sao? Không. Nhưng đó là rào chắn. Khi ông ấy học bước thiền
cuối cùng từ Totapuri, Totapuri nói, 'Ông phải giết chết Kali này đi. Điều này
sẽ không có tác dụng đâu. Người đàn bà này là cản trở quá nhiều. Thu lấy dũng cảm
đi.'
Và Ramkrishna nhắm mắt lại. Ông ấy muốn giết bà ấy bởi vì
bây giờ ông ấy biết rõ rằng chỉ một rào chắn còn lại. Nhưng khi ông ấy nhắm mắt
ông ấy quên luôn. Người đàn bà đẹp thế - mẹ của toàn thể vũ trụ - bà ấy làm say
mê thế. Ông ấy quên hoàn toàn về Totapuri và tất cảnh những điều vô nghĩa mà
ông ấy đã từng nói tới. Và Totapuri đang ngồi trước ông ấy và Totapuri biết rằng
ông ấy đã quên bởi vì mắt ông ấy bắt đầu trào ra toàn nước mắt và nước mắt, và
ông ấy bắt đầu đung đưa và nhảy múa. Và Totapuri nói, 'Dừng lại! Lặp đi lặp lại,
ông vẫn làm cùng một điều!' Và Ramkrishna mở mắt ra và ông ấy nói, 'Thật là
khó, thưa thầy. Rất khó, không thể được. Tôi có thể giết mẹ tôi, tôi có thể giết
bố tôi, tôi có thể giết vợ tôi, tôi có thể giết bản thân tôi, tôi có thể giết
thầy - nhưng Mẹ Kali sao? Chính ý tưởng này đơn giản biến mất khi tôi nhắm mắt
và bà ấy có đó, chói sáng, trong mọi vinh quang của bà ấy. Chính ý tưởng này
không có đó. Tôi cứ quên đi quên lại mãi, tôi rất tiếc.'
Thế rồi Totapuri nói, 'Đây là lần cuối cùng, bởi vì ta không
thể ở lại lâu hơn được nữa. Đủ cho cái ngu xuẩn của ông và Kali của ông.' Ông
ta chạy xô ra ngoài. Trên phố ông ta tìm được một mảnh kính, ông ấy đem về. Và
ông ấy nói, 'Bây giờ nhắm mắt lại đi. Khoảnh khắc ta cảm thấy rằng nước mắt của
ông trào ra và Kali đã tới ta sẽ cứa trán ông bằng mảnh kính này, rõ đau. Máu sẽ
bắt đầu chảy ra. Khi ta cứa trán ông, nhớ rằng ông phải chặt Kali ra làm đôi.'
Ramkrishna nói, 'Nhưng làm sao tôi sẽ chặt và bằng cái gì?'
Totapuri nói, 'Làm sao ông sẽ chặt và bằng cái gì à? Làm sao ông đã tạo ra được
Kali? Bằng tưởng tượng. Nếu ông có thể tạo ra Kali bằng tưởng tượng của ông, tạo
ra luôn chiếc kiếm bằng tưởng tượng của ông đi. Hay lấy luôn chiếc kiếm mà Kali
vẫn mang trong tay bà ấy. Mượn nó và giết bà ấy!'
Thầy là nghiêm khắc và thầy đe doạ rằng thầy sẽ bỏ đi ngay lập
tức nếu ông ấy không tuân theo. Cho nên Ramkrishna nhắm mắt lại và bắt đầu đung
đưa. Totapuri cứa trán ông ấy mạnh tới mức vết cứa còn lại cả đời ông ấy. Khi
trán ông ấy bị cứa ông ấy nhớ. Trong một khoảnh khắc của dũng cảm ông ấy lấy
chiếc kiếm từ tay của Kali và chặt Kali làm đôi. Bà ấy đổ sập, một phần sang
bên này, phần kia sang bên kia, và mở ra cái trống rỗng giữa hai phần này.
Trong sáu ngày Ramkrishna còn trong samadhi. Khi ông ấy mở mắt
ra sau sáu ngày, lời đầu tiên ông ấy thốt ra là, 'Rào chắn cuối cùng đã sụp đổ.'
Bây giờ đây là điều Lin Chi đang nói tới - rào chắn cuối
cùng. Cho nên ông ấy nói, 'Trên đường giết bất kì cái gì ông gặp. Giết Phật, giết
thầy ông, giết bố mẹ ông và họ hàng chỉ thế thì ông mới có thể được giải
thoát.'
Nhưng bạn có thể trở thành kẻ giết người. Xin đừng giết bất
kì ai ở cổng. Bạn có thể mang ý tưởng này trong nhiều ngày.
Điều tôi đang nói ở đây phải được hiểu rất, rất tế nhị, an
toàn. Bạn không đem cái ngu xuẩn của bạn vào trong nó. Bằng không, thay vì được
giúp đỡ bởi nó, bạn sẽ bị phá huỷ bởi nó. Chân lí là nguy hiểm.
Nếu bạn không thể nhận được giúp đỡ từ nó, nó sẽ phá huỷ bạn.
Chân lí là nguy hiểm bởi vì nó có tiềm năng, nó mạnh mẽ, nó là lửa. Bạn đang
chơi với lửa khi bạn tới gần chân lí. Nếu bạn không tỉnh táo bạn sẽ bị bỏng.
Chút ít sai lầm và bạn sẽ bị bỏng.
Khi Moses thấy Thượng đế ở đỉnh Sinai ông ấy đã phạm phải một
sai lầm nhỏ. Khi ông ấy thấy Thượng đế ông ấy tự nhiên chạy xô về phía ngài.
Nhưng Thượng đế quát lên, 'Đợi đã! Bỏ giầy của ông ra. Đây là đất thiêng.'
Moses đã quên mất không bỏ giầy ra.
Bây giờ điều này đơn giản là biểu tượng thôi. Người Do Thái
chưa bao giờ có khả năng hiểu nghĩa của việc này. Giầy bảo vệ chân. Tâm trí bạn
là chiếc giầy của linh hồn bạn. Như giầy bảo vệ thân thể, tâm trí bảo vệ linh hồn.
Người Do Thái đã từng nghĩ rằng Thượng đế đã lo nghĩ về giầy. Vô nghĩa làm sao!
Cả trái đất này đều là đất thiêng bởi vì mọi thứ đều đầy Thượng đế. Không, ngài
không nói về giầy đâu; thực ra, ngài thậm chí còn đang đi giầy. Đó là lí do tại
sao chúng ta không thể chỉ ra được Thượng đế ở đâu - vì chỉ ra ở đâu? Ngài ở mọi
nơi rồi. Cho dù tôi chỉ bằng ngón tay của tôi - rằng có Thượng đế - ngài là ở
trong cả ngón tay nữa.
Bạn không thể chỉ ra được Thượng đế ở đâu, không. Giầy là biểu
tượng. Cũng như giầy bảo vệ cho thân thể, vậy linh hồn được bảo vệ bởi tâm trí.
'Bỏ giầy ra' nghĩa là 'Bỏ tâm trí của ông đi, Moses. Đừng xô về ta qua tâm trí
bằng không ông sẽ bị bỏng đấy.' Nếu bạn chạy xô về Thượng đế qua tâm trí, điều
đó nghĩa là bạn sẽ diễn giải, bạn sẽ đem định kiến của bạn vào, đem ý tưởng của
bạn, ý nghĩ của bạn vào. Một cách tự nhiên bạn sẽ bỏ lỡ.
Thế rồi Thượng đế nói, 'Quay lại và nói với mọi người rằng
không ai tới núi này trong khi ta ở đây. Và nói điều đó đặc biệt cho các tu sĩ
bởi vì họ có thể cố gắng tới.' Moses nói, 'Nhưng tại sao?' Thượng đế đáp, 'Nếu
họ tới họ sẽ bị bỏng, họ sẽ bị bỏng hoàn toàn. Đi xuống và nói với người của
ông rằng không ai được tới cả. Và đặc biệt nói với các tu sĩ rằng họ không được
phép tới vì họ là những người phi tôn giáo nhất. Họ là kẻ giả vờ. Họ có thể
nghĩ rằng vì họ là tu sĩ họ được cần tới, rằng khi Thượng đế có đó họ đáng phải
đi, nhưng họ không thể thấy ta được.'
Ở Tây Tạng ngày xưa có một câu ngạn ngữ rằng nếu bạn thấy
Thượng đế và bạn không được chuẩn bị, bạn sẽ chết. Chân lí là nguy hiểm. Và điều
tôi đang cho bạn ở đây là chân lí, chân lí trần trụi, chân lí không che đậy.
Tôi thậm chí không trang phục cho nó theo bất kì cách nào. Cho nên bạn phải rất,
rất cẩn thận. Trách nhiệm của bạn là lớn. Nếu bạn không thể hiểu được điều tôi
đang nói thế thì xin biết cho rằng bạn không hiểu; đừng diễn giải nó theo cách
riêng của bạn. Để cho giầy bạn được bỏ ra, bằng không có mọi khả năng là bạn sẽ
hiểu lầm, bạn sẽ diễn giải sai. Thế thì cả đời bạn sẽ đi theo hướng sai.
Bước đi rất cẩn thận và thận trọng. Bạn đang trên mảnh đất
thiêng.
Câu hỏi 3
Tôi muốn thầy trả lời tôi, nói cho tôi cái gì
đó, nhưng tôi không biết câu hỏi.
Cho dù bạn biết câu hỏi, câu trả lời không thể được nói ra.
Và khi bạn thậm chí không biết đến câu hỏi thế thì vấn đề thậm chí còn trở nên
không thể được hơn.
Câu hỏi nào có thể được trả lời? Nếu câu trả lời mà đủ để trả
lời cho câu hỏi, mọi câu hỏi chắc đã biến mất từ lâu rồi. Nhưng không một câu hỏi
nào đã biến mất. Thực ra, từng câu trả lời đều tạo ra nhiều câu hỏi hơn. Không
câu trả lời nào đã từng có khả năng làm tiêu tan đi câu hỏi; từng câu trả lời đều
đã tạo ra thêm mười câu hỏi. Nhân loại có nhiều câu hỏi bây giờ hơn bao giờ;
năm nghìn năm suy nghĩ đã tạo ra hàng triệu câu hỏi, và không một vấn đề đơn giản
nào là được giải. Đó là toàn thể câu chuyện của triết học.
Bertrand Russell đã viết trong hồi kí của ông ấy: 'Khi tôi
còn trẻ và tôi vào đại học, tôi đi vào nghiên cứu triết học với ý tưởng rằng nó
sẽ trả lời cho những câu hỏi của tôi. Nhưng khi tôi ra khỏi đại học tôi bắt đầu
cười vào toàn thể cái lố bịch của nó - bởi vì các câu hỏi cũ của tôi vẫn còn
như cũ. Chúng trở nên phức tạp hơn, điều đó là đúng, nhưng chúng vẫn còn như
cũ. Và từ đại học tôi nhận được thêm hàng triệu câu hỏi. Không một câu hỏi nào
được trả lời và hàng triệu câu hỏi thêm được tạo ra.'
Không câu trả lời nào là có thể bởi vì thực sự câu hỏi không
phải là câu hỏi. Khi câu hỏi có đó bạn có thể có khả năng cảm thấy nó là đúng
hay không đúng; khi câu hỏi có đó nó đơn giản chỉ ra rằng có khối chắn nào đó
trong tâm thức bạn. Câu hỏi không phải là vấn đề, nó là khối chắn. Khối chắn chỉ
ra rằng bạn không tuôn chảy như bạn đáng phải tuôn chảy, rằng cái gì đó đang đi
sai. Nó không chỉ là câu hỏi, nó là vấn đề về năng lượng đang đi sai. Cái gì đó
đang thiếu trong cuộc đời của bạn, cái gì đó được cần, được cần rất nhiều, và bạn
đang dò dẫm tìm nó nhưng bạn không thể đặt tên cho nó hay nói nó là gì.
Đó là tình huống này. Bạn nói: Tôi muốn thầy trả lời tôi,
nói cho tôi cái gì đó, nhưng tôi không biết câu hỏi. Thực ra, ngay cả những người
hỏi nhiều câu hỏi thế cũng không biết họ đang hỏi gì. Đó là lí do tại sao bạn cứ
hỏi đi hỏi lại mãi nhưng dầu vậy bạn cảm thấy bạn vẫn chưa hỏi câu hỏi đúng.
Một linh hồn lớn, nhạy cảm, Gertrude Stein, đang trên giường
sắp chết. Đột nhiên bà ấy mở mắt ra và nói với bạn bè ở xung quanh, 'Câu trả lời
là gì?' Họ phân vân vì bà ấy đã không hỏi câu hỏi nào. Ai đó nói, 'Nhưng câu hỏi
là gì? Bà đã không hỏi câu hỏi.' Bà ấy mở mắt ra và bà ấy nói, 'Vậy à, được.
Câu hỏi là gì?' Và rồi bà ấy chết.
Và chúng ta không biết cái gì trong tim bà.
Vâng, đó là tình huống của con người: bạn không biết câu hỏi,
bạn không biết câu trả lời, bạn không biết đích xác bạn muốn hỏi gì. Bạn cứ hỏi
nhiều thứ và nhiều câu trả lời được trao cho bạn, nhưng không câu trả lời nào
khớp bởi vì, thực ra, câu hỏi chưa từng được hỏi.
Chừng nào bạn chưa hỏi câu hỏi thực làm sao câu trả lời nào
có thể có ích được? Nhưng câu hỏi thực đó không phải là điều trí tuệ, để tôi
nói cho bạn, rằng câu hỏi thực là, 'Tôi là ai?' Mọi câu hỏi khác chỉ là phát biểu
rõ thêm của câu hỏi cơ sở này.
Ai đó hỏi 'Thượng đế là gì?' nhưng đó không phải là câu hỏi
thực. Nếu bạn không biết tới bản thân mình, làm sao bạn được giả định biết Thượng
đế? Ai đó hỏi 'Ai đã tạo ra thế giới?' nhưng điều đó là vô nghĩa. Bạn thậm chí
không biết làm thế nào bạn đã đi vào sự tồn tại, nói gì tới thế giới? Đầu tiên
cố giải quyết điều huyền bí riêng của bạn đi đã. Đương đầu với nó đi.
Cho nên câu hỏi cơ bản của mọi câu hỏi là, 'Tôi là ai'?' Làm
sao trả lời nó? Ai đó có thể trả lời nó cho bạn được không? Điều đó là không thể
được. Làm sao bạn có thể nói bạn là ai được? Nếu bản thân bạn không thể nói được
nó, làm sao tôi có thể nói bạn là ai được? Bất kì cái gì tôi nói sẽ lại trở
thành thông tin trong đầu.
Tôi có thể nói rằng bạn là Thượng đế và bạn sẽ mang ý tưởng
này rằng bạn là Thượng đế, nhưng lặp đi lặp lại bạn sẽ cảm thấy rằng điều này
là không đúng - bởi vì ai đó xúc phạm bạn và Thượng đế trở nên rất giận dữ. Và
thế rồi bạn cảm thấy, 'Mình là kiểu Thượng đế gì thế này?' Và ai đó lấy người
đàn bà của bạn và bạn muốn giết anh ta và thế rồi bạn nghĩ, 'Mình là kiểu Thượng
đế gì thế này?' Và bạn thấy người đàn bà đẹp đi qua và thèm khát nảy sinh trong
bạn và bạn nói, 'Mình là kiểu Thượng đế gì thế này?' Và thế rồi bạn thấy chiếc
xe và bạn muốn có chiếc xe đó và bạn nghĩ, 'Mình là kiểu Thượng đế gì thế này?
Khao khát chiếc xe sao?' Có nhiều điều nhỏ bé, những điều rất nhỏ bé, nhỏ tới mức
bạn cảm thấy ngượng nếu bạn phải nói về chúng. Chúng là những thứ rất nhỏ -
không có đủ muối trong món dahl và Thượng đế nổi cáu; trà lạnh và Thượng đế ném
chén trà đi và cả siêu nước và mọi thứ lên sàn và trở nên điên.
Bây giờ rắc rối nảy sinh bởi vì Phật, Jesus, Krishna, tôi, tất
cả chúng tôi cứ nói, 'Ông là Thượng đế.' Câu trả lời là đúng nhưng bạn không ở
điểm bạn có thể bắt được nó. Bạn không sẵn sàng vì nó.
Bạn càng nhìn vào trong bản thân mình, bạn càng cảm thấy bản
thân mình giống như con chó hơn là giống Thượng đế. Bạn đơn giản trở nên phân
vân về tất cả những điều lớn lao đã từng được nói về bạn. Chúng đã được nói về
bạn sao? Các nhà tiên tri Upanishad này, họ đang nói rằng bạn là Brahma. Bạn
sao? Những người này có điên không, nói nhiều điều mà không biết họ đang nói gì
sao? Bạn, mà là Brahma? Không thể được. Bạn đã không chấp nhận điều đó, bạn
không thể chấp nhận được, điều đó là không thể được. Do đó bạn đã tạo ra Thượng
đế theo hình ảnh riêng của bạn. Kinh Thánh nói Thượng đế tạo ra con người theo
hình ảnh riêng của ngài nhưng chân lí chính là điều ngược lại. Bạn không thể
tin cậy được ý tưởng này rằng Thượng đế đã tạo ra bạn theo hình ảnh của ngài vì
điều đó sẽ tạo ra nhiều khó khăn trong cuộc đời của bạn. Cho nên bạn đã tạo ra
Thượng đế theo tưởng tượng riêng của bạn.
Nếu bạn đi và nhìn Thượng đế của bạn... nhìn Thượng đế của
người Do Thái mà xem. Thượng đế của người Do Thái nói, 'Ta rất ghen tị.' Hay
làm sao.
Điều này dường như là Thượng đế do con người tạo ra. Thượng
đế của người Do Thái nói, 'Ta là Thượng đế rất ghen tị. Nếu ngươi không theo
ta, ta sẽ tiêu diệt ngươi, ta sẽ tống ngươi vào địa ngục. Và không được tôn thờ
bất kì Thượng đế nào khác. Ta là Thượng đế duy nhất.' Và Thượng đế của người Mô
ha mét giáo và Thượng đế của người Ki tô giáo là rất ghen tị. 'Tiêu diệt mọi
thượng đế khác. Ta là Thượng đế duy nhất.' Điều này dường như rất con người, nó
chẳng có vẻ gì là rất thượng đế cả. Thượng đế dường như rất chính trị, ngài dường
như không rất tôn giáo. Ngài không thể dung thứ được các Thượng đế khác? Thượng
đế đáng ra phải không nghiêm chỉnh mấy, vui chơi hơn.
Người Hindu có Thượng đế chơi đùa nhưng khi bạn nhìn các Thượng
đế của người Hindu chơi bạn sẽ thấy các khuôn mặt người. Brahma đã tạo ra thế
giới và đã tạo ra người đàn bà đầu tiên và rơi vào tình yêu với cô ấy - con gái
riêng của ông ấy - và bắt đầu săn đuổi cô ấy. Một Thượng đế rất Hindu! Giống
người Hindu hơn là giống Thượng đế. Săn đuổi con gái riêng của mình! Và con gái
trở nên rất sợ hãi - cũng là tự nhiên. Cô ấy bắt đầu chạy xô đi, trốn vào các
hình dạng khác. Cô ấy trở thành bò cái, và Thượng đế biến thành bò đực - dứt
khoát là Thượng đế của người Hindu! Khi người đàn bà này biến thành bò cái Thượng
đế biến thành bò đực. Và cô ấy thử đủ mọi dạng đó là cách mọi con vật đã được tạo
ra. Cô ấy trở thành con chó cái cho nên Thượng đế biến thành chó đực. Điều này
dường như là ý tưởng nhiều tính người hơn. Thay vì nghĩ rằng bạn là Thượng đế,
bạn muốn nghĩ rằng Thượng đế là người.
Và nếu bạn nhìn và Thượng đế của người Hindu bạn sẽ thấy rằng
họ rất sợ hãi. Ngồi trên cõi trời Indira bao giờ cũng sợ. Nếu một rishi nghèo
nào đó bắt đầu thiền sâu, ngài vàng của ông ta bắt đầu rung rinh. Ông ta trở
nên sợ lắm lắm. Ông ta phái gái đẹp tới làm hư hỏng ông rishi. Bây giờ ông
rishi có làm cái gì đâu, ông ấy chỉ thiền, nhưng Indira phái gái đẹp tới làm hư
hỏng ông ấy. Ông ta sợ cho tình trạng của ông ta. Nếu ông rishi này đạt tới điều
tối thượng ông ấy có thể trở thành Indira tiếp, hay ông ấy có thể đòi Indira
tính. Những Thượng đế này là rất ghen tị, rất bình thường.
Nếu bạn nhìn vào Purana của người Hindu, bạn sẽ ngạc nhiên.
Câu chuyện dường như là về con người, không phải về Thượng đế chút nào.
Brahma và Vishnu có lần tới gặp Shiva. Có rắc rối nảy sinh.
Ngay chỗ đầu tiên, rắc rối đáng không tồn tại trong thế giới của Thượng đế...
nhưng đã có rắc rối nào đó.
Đảng chính trị nào đó phải đã từng tạo ra rắc rối nào đó và
họ không thể hình dung ra được nó là gì. Asuras, quỉ, đảng chính trị đối lập,
bao giờ cũng tạo ra rắc rối cho Thượng đế.
Cho nên Brahma và Vishnu tới Shiva bởi vì ông ấy có khả năng
giúp đỡ. Ông ấy là một tay nguy hiểm. Điều này cũng như các chính khách đi tới
những người ủng hộ khi họ không thể kiểm soát nổi! Shiva này là Thần của cái chết.
Ông ấy là nguy hiểm. Và ông ấy có toán đồng hành rất nguy hiểm - ma và đủ mọi
loại quỉ sa tăng và quỉ và thần rừng. Họ tất cả đều là đệ tử của ông ấy. Cho
nên ông ấy có thể được cần tới. Bất kì khi nào có vấn đề thực ông ấy đều được cần
tới.
Họ tới gặp ông ấy. Lính gác ngăn họ lại nhưng không ai cảm
thấy thoải mái với lính gác cả. Bạn không thoải mái, chẳng ai thoải mái. Họ gạt
lính gác sag bên. Họ nói, 'Krishna, tránh ra. Việc này là cấp bách, nó là khẩn
cấp.' Họ đẩy lính gác sang bên và đi vào, xô vào. Shiva đang làm tình với
Parvati. Thật không xã giao về phần họ mà xô vào nhưng vấn đề đã tới mức họ chẳng
bận tâm về xã giao. Họ đứng đó nhưng Shiva là Shiva, ông ta chẳng bận tâm chút
nào. Họ đứng đó và ông ta nói, 'Được rồi, đứng đấy đi.' Nhiều giờ trôi qua và
ông ta cứ làm tình và làm tình và họ phát chán và họ nói, 'Thôi đi!' Nhưng
Shiva không nghe. Parvati rất ngượng ngùng. Cô ấy nhắm mắt lại... vì vậy mọi
đàn bà làm tình đều nhắm mắt. Shiva bị dính líu nhiều tới mức ông ta thậm chí
không nhận biết rằng ai đó đang đứng đó.
Vishnu và Brahma cảm thấy rất bị xúc phạm. Đây là sự sỉ nhục
lớn. Cho nên họ nguyền rủa Shiva: rằng mãi mãi và mãi mãi, ông ta sẽ được nhớ bởi
dâm dục của ông ta - do đó mới có biểu tượng linga và yoni, biểu tượng của
Shiva. Linga và yoni là các bộ phận sinh dục nam và nữ. Cái đó trở thành biểu
tượng của Shiva.
Đây là những câu chuyện rất con người. Bạn có thể cải tiến
chúng được nữa không? Điều đó là không thể được. Chúng là những câu chuyện rất
con người. Quá con người, toàn con người. Thay vì suy nghĩ rằng bạn là Thượng đế,
bạn tạo ra các Thượng đế theo hình ảnh riêng của bạn. Không, nếu tôi nói rằng bạn
là Thượng đế, câu trả lời này sẽ không giúp ích gì cả - bạn sẽ phải tìm ra câu
trả lời riêng của bạn.
Câu hỏi mang tính tồn tại; bạn sẽ cần câu trả lời mang tính
tồn tại. Câu hỏi là từ bản thể bạn; câu trả lời thực tới chỉ từ bản thể bạn. Bạn
sẽ phải đi sâu vào bên trong bản thân mình. Đầu tiên hỏi, 'Tôi là ai?' Hỏi,
'Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?' Để câu hỏi này thấm vào mọi thớ thịt và tế
bào thân thể bạn và tâm trí bạn. Để cho toàn thể thân tâm bạn rung động cùng
câu hỏi này, 'Tôi là ai?' Điều đó sẽ mất vài tháng, đôi khi vài năm, nhưng nó
trả giá. Để cho toàn thể bản thể bạn rung động với một câu hỏi, 'Tôi là ai?' Để
câu hỏi này chìm sâu tới mức bất kì cái gì bạn đang làm vẫn còn rung động sâu
bên dưới, 'Tôi là ai?' Bước đi, ăn, nói, nghe, câu hỏi này cứ đập rộn ràng sâu,
sâu bên dưới, 'Tôi là ai? Tôi là ai?' Từ từ câu hỏi này sẽ không nói ra miệng,
nó sẽ chỉ là cảm giác - 'Tôi là ai?' không nói ra miệng, không bằng những lời
này, 'Tôi là ai?' Nó sẽ chỉ là dấu hỏi trong bản thể bạn, chỉ là việc hỏi, việc
truy tìm.
Và thế rồi một hôm, khi toàn thể bản thể bạn đầy với câu hỏi
này tới mức toàn thể bản thể bạn đã trở thành dấu hỏi, câu trả lời tới. Nó sẽ
không nói ra miệng, nó sẽ không là ai đó nói, 'Nghe đây, Tushita' - câu hỏi này
là từ Tushita - 'Nghe đây, Tushita.' Không ai sẽ nói điều đó. Đột nhiên cái gì
đó sẽ bùng nổ, như nụ mở ra. Và bạn sẽ đầy hương thơm. Khi bạn mở mắt ra mọi việc
hỏi đã biến mất, mọi vấn đề đã biến mất. Thế thì bạn sống cuộc sống không có vấn
đề gì. Và chỉ thế thì bạn sẽ sống, chỉ thế bạn sẽ hiện hữu. Thế thì mọi thứ đều
là phúc lành. Từng hơi thở là ân huệ - và tất cả, tất cả là niết bàn, tất cả là
Thượng đế.
Đó là điều được cần ở sâu bên dưới trong bạn, Tushita. Bạn hỏi:
Tôi muốn thầy trả lời tôi, nói cho tôi cái gì đó, nhưng tôi không biết câu hỏi.
Điều tốt là bạn không biết, bởi vì nếu bạn biết câu hỏi này nó nhất định là điều
sai. Đây là câu hỏi. Nhưng đừng dùng nó như câu hỏi bởi vì câu trả lời sẽ không
tới từ bên ngoài, câu trả lời bị ẩn kín trong bản thân câu hỏi. Câu hỏi là hạt
mầm, lõi bên ngoài nhất của câu trả lời, và câu trả lời là cây bị giấu kín
trong hạt mầm. Coi câu hỏi như hạt mầm và trở thành mảnh đất cho nó đi. Mảnh đất
'đầu óc' sẽ có tác dụng, cái đầu của bạn trở thành mảnh đất - đó là điều tôi gọi
là mảnh đất 'đầu óc'. Chỉ một câu hỏi, chỉ một câu hỏi, chỉ một câu hỏi - bạn
trở nên mang thai với câu hỏi này. Và việc mang thai này trở thành sâu sắc tới
mức bạn không thể quên được nó trong bất kì khoảnh khắc nào. Ngay cả trong khi
bạn ngủ nó sẽ có đó. Ngay cả trong giấc ngủ của bạn, trong giấc mơ của bạn, câu
hỏi này sẽ tiếp tục - 'Tôi là ai?' Không mấy bằng lời, nhớ lấy - tôi nhắc lại lần
nữa, không mấy bằng lời - nhưng câu hỏi này sẽ có đó, 'Tôi là ai?' rung đập,
tuôn trào, chuyển động, chuyển động ngày một sâu hơn và sâu hơn và sâu hơn. Và
một ngày nào đó nó đạt tới chính cốt lõi, nó đánh vào trái tim bạn, không gian
bên trong, không gian trái tim. Và thế rồi cái gì đó mở ra.
Nếu bạn có thể hỏi đúng bên trong bản thể riêng của bạn, bạn
sẽ đi tới câu trả lời đúng. Và đó là câu trả lời duy nhất - câu trả lời bạn đi
tới bản thân mình.
Câu hỏi 4
Đã từng bị đụng chạm, tôi có thể trải qua được
cơn xoáy lốc rất nhanh của thầy không? Vì không cái gì là hài lòng hay không
hài lòng, liệu tôi có thể dừng trong tiếp xúc với tình yêu của thầy bằng việc
không mặc áo choàng da cam và đeo mala không?
Đầu tiên, bạn hỏi: đã từng bị đụng chạm tôi có thể trải qua
được cơn xoáy lốc rất nhanh của thầy không? Điều đó chỉ ra bạn đã không bị đụng
chạm. Tôi đã chạm vào bạn nhưng bạn đã không bị đụng chạm bởi vì những người đã
bị đụng chạm không muốn đi qua nó chút nào. Bạn hỏi Taru mà xem. Cô ấy sẽ nói
cô ấy không muốn niết bàn nào.
Nếu đấy là vấn đề chọn lựa giữa chứng ngộ và tôi, những người
đã bị đụng chạm tới sẽ chọn tôi. Và bởi vì chọn lựa này họ sẽ trở nên chứng ngộ.
Nếu bạn vẫn đang chọn chứng ngộ ngược lại tôi, bạn sẽ không đạt tới nó, ít nhất
là không qua tôi. Bạn sẽ không đạt tới nó.
Bạn đang trong vội vã thế, bạn đã không bị đụng chạm tới. Bạn
đơn giản tham.
Người này đã nhận tính chất sannyas chỉ mới một tuần trước
đây. Bạn đang quá vội vã. Bạn không hiểu điều bạn nói. Bạn không hiểu điều bạn
tìm. Bạn không hiểu nơi bạn ở. Bạn không hiểu người bạn đang nói với.
Bạn nói: Đã từng bị đụng chạm, tôi có thể trải qua được cơn
xoáy lốc rất nhanh của thầy không? Nếu bạn đã bị đụng chạm bạn sẽ muốn ở trong
chính xoáy lốc này mãi mãi và mãi mãi. Bạn sẽ không muốn thoát ra khỏi nó. Nếu
bạn đã bị đụng chạm bạn đã ngã vào trong tình yêu. Ai muốn thoát ra khỏi tình
yêu? Nếu bạn muốn thoát ra khỏi nó, điều đó đơn giản nghĩa là bạn không ở trong
tình yêu chút nào. Bạn chỉ muốn đi qua nó để cho bạn có thể thu được cái gì đó.
Bạn không phải là sannyasin. Bạn đã nhận tính chất sannyas nhưng bạn không là
sannyasin. Bạn chỉ có quần áo da cam và mala và không cái gì khác. Trái tim bạn
vẫn còn không bị ảnh hưởng. Và khi trái tim không bị ảnh hưởng, dù bạn giữ mala
và áo da cam hay bạn không giữ, điều đó chẳng thành vấn đề. Cho dù bạn giữ
chúng bạn vẫn không trong tiếp xúc với tôi. Cho nên vứt chúng đi không thành vấn
đề. Bạn có thể vứt chúng.
Tôi sẽ không nói điều này dễ dàng thế cho người khác nếu tôi
thấy rằng trái tim họ đang sắp bị ảnh hưởng, chết đi theo mầu sắc của tôi. Tôi
sẽ không nói với họ 'Vứt mala và quần áo của bạn đi' một cách dễ dàng, tôi sẽ
không nói điều đó chút nào. Nhưng với bạn tôi có thể nói điều đó bởi vì bạn chỉ
có mala và quần áo và không cái gì khác. Cái 'thêm' đó bị thiếu - do đó mới có
câu hỏi này.
Và bạn hỏi: Vì không cái gì là hài lòng hay không hài lòng,
liệu tôi có thể dừng trong tiếp xúc với tình yêu của thầy... Bạn đã ra ngoài tiếp
xúc rồi. Chỉ bởi việc ở đây bạn cho rằng bạn đang trong tiếp xúc sao? Chỉ bởi
việc nghe tôi trong bốn hay năm ngày bạn cho rằng bạn đang trong tiếp xúc sao?
Chỉ bởi việc thở trong thiền và nhảy lên chút ít bạn cho rằng bạn trong tiếp
xúc sao? Thế thì bạn không hiểu chút nào. Tiếp xúc cần thời gian. Tiếp xúc nhận
cam kết của bạn, cần cam kết của bạn. Nếu bạn không cam kết với tôi làm sao tiếp
xúc là có thể được?
Và khi tôi nói 'Chẳng cái gì làm tôi hài lòng hay không hài
lòng' tôi đang nói điều đó về tôi. Tôi sẽ chẳng hài lòng chút nào nếu tất cả
các bạn bỏ áo da cam - điều đó sẽ không làm hài lòng tôi chút nào. Bạn lấy áo
da cam cũng không làm hài lòng tôi.
Điều đó không phải là vấn đề. Nếu không ai tới đây tôi sẽ hạnh
phúc như tôi bây giờ. Nếu cả thế giới tới đây tôi sẽ hạnh phúc như tôi bây giờ.
Hạnh phúc của tôi là phẩm chất bên trong của tôi. Nó không phụ thuộc vào bạn,
tôi không phụ thuộc vào bạn. Hạnh phúc của tôi là của tôi. Điều đó đôi khi làm
tổn thương bạn nữa. Bạn muốn tôi phụ thuộc vào bạn. Bạn muốn tôi đi theo bạn và
nói, 'Đừng làm điều đó. Điều đó sẽ làm tổn thương tôi lắm.' Bạn muốn tôi thuyết
phục bạn bởi vì điều đó sẽ giúp cho bản ngã của bạn cảm thấy được thổi phồng
hơn. Nhưng hạnh phúc của tôi là hiện tượng độc lập. Tôi đơn giản hạnh phúc - chẳng
vì lí do nào cả. Bạn hay không bạn không tạo ra khác biệt gì.
Nhưng điều đó sẽ tạo ra nhiều khác biệt với bạn. Bạn có thể
vứt bỏ quần áo này - điều đó sẽ không tạo ra mấy khác biệt cho tôi, nhưng điều
đó sẽ tạo ra khác biệt cho bạn.
Bạn nói: Liệu tôi có thể dừng trong tiếp xúc với tình yêu của
thầy bằng việc không mặc áo choàng da cam và đeo mala không? Khi có liên quan tới
tình yêu của tôi nó sẽ cứ mưa rào lên bạn - bởi vì nó không quan tâm tới bạn.
Xin cố hiểu điều đó. Khi tôi mưa rào tình yêu của tôi lên bạn đấy không phải là
mối quan tâm của tôi đâu. Không phải là tôi không mưa rào tình yêu của tôi lên
bạn, hay tôi mưa rào tình yêu của tôi lên bạn - cứ dường như đó là chọn lựa. Nó
không phải là chọn lựa. Tôi không mưa rào tình yêu lên bạn, tôi là tình yêu.
Khi bạn không có đó thế nữa nó đang mưa rào, khi tôi nhìn vào cây thế nữa nó
đnag mưa rào, khi tôi nhìn vào đá thế nữa nó đang mưa rào.
Bạn không đặc biệt. Tôi không làm gì đặc biệt lên bạn. Đó chỉ
là cách thức tôi vậy. Điều đó rất bình thường. Điều đó là đơn giản. Cũng dường
như tôi sống động trước bạn, không phải vì bạn. Nếu bạn đi xa tôi sẽ không chết.
Bạn không phải là nguyên nhân của việc thở của tôi. Bạn sẽ đi xa, tôi sẽ thở -
thở cùng cây, thở cùng sao. Nhưng ngay cả nếu sao đi xa và cây đi xa điều đó sẽ
không thay đổi cái gì bởi vì tôi không có quan hệ nhân quả theo cách đó. Theo
cùng cách là tình yêu của tôi. Tôi không mưa rào nó lên bạn. Vâng, nó được mưa
rào nhưng không ai mưa rào cả. Không có ai để mưa rào nó. Tôi là tình yêu.
Nhưng điều đó sẽ tạo ra nhiều khác biệt cho bạn. Nếu bạn vứt
bỏ mala và áo da cam, bạn sẽ trở nên đóng. Bạn sẽ không có khả năng nhận. Trời
có thể mưa nhưng nếu bạn để cái bình lộn ngược xuống, mây sẽ vẫn cứ mưa. Chúng
không lệ thuộc vào bình để thẳng lên, chúng không đợi điều đó, chúng sẽ cứ mưa.
Bình để đứng thẳng hay lộn ngược là không liên quan. Liệu nó lộn ngược hay
không là không thành vấn đề, mưa sẽ cứ rơi. Nhưng nếu bình lộn ngược nó sẽ
không tích giữ giọt mưa nào. Hay, ngay cả nếu nó đứng thẳng và đóng kín, thế nữa
nó sẽ không tích nước. Hay, cho dù nó không đóng và tích nước nhưng có chỗ rò rỉ,
thế nữa nó sẽ bỏ lỡ. Và mây sẽ cứ mưa rào. Chúng không hướng riêng nước của
chúng vào bình đặc biệt nào.
Tôi không hướng tình yêu của tôi đặc biệt vào bạn. Nhưng điều
đó là tuỳ ở bạn. Nếu bạn muốn nó đi vào trong tim bạn, bạn sẽ phải còn để mở.
Những áo choàng da cam và mala này chỉ là điệu bộ, biểu tượng
rằng bạn mở với tôi, rằng bạn biểu lộ từ phía bạn rằng bạn có quan hệ. Từ phía
tôi không quan hệ nào là có thể. Mọi quan hệ đều từ phía bạn. Không có thầy ở
đây, chỉ có đệ tử. Thầy chết rồi. Thầy là thầy chỉ khi thầy không hiện hữu. Cái
ngày tôi đi tới biết, cùng ngày đó tôi biến mất. Nó là sự vắng mặt, nó là trống
rỗng, cái không.
Nếu bạn muốn nhận được cái không này bạn sẽ phải được quan hệ
nhân quả với tôi, bạn sẽ phải mở với tôi. Những áo choàng da cam và mala này
không là gì cả. Chúng chỉ là điệu bộ. Nhưng chúng là chính ý nghĩa khi có liên
quan tới bạn.
Làm sao nó thành vấn đề với tôi được liệu bạn có mặc đồ da
cam hay không? Nó được quan tâm thế nào? Nhưng với bạn nó thành vấn đề nhiều vì
bạn sống trong những điều nhỏ bé này. Bạn vẫn là quần áo của bạn vì bạn vẫn là
thân thể bạn. Mala và trái tim lồng ảnh có nghĩa nhiều với bạn bởi vì bạn vẫn
nghĩ về bản thân bạn như hình ảnh. Khi bạn nhìn vào gương bạn nghĩ rằng đây là
bạn. Với tôi điều đó không tạo ra khác biệt gì. Nó không phải là ảnh tôi vì
không có khả năng nào để chụp ảnh tôi cả. Mọi điều bạn có được sẽ chỉ là hình dạng.
Và tôi không phải là hình dạng. Đó là toàn thể thông điệp của tôi.
Cho nên, nếu điều đó làm vui lòng bạn, vứt bỏ việc mặc đồ da
cam và đeo mala đi - nhưng nghĩ trước khi bạn làm điều đó, suy tư về nó. Điều
ngu xuẩn đầu tiên bạn đã làm là ở chỗ bạn trở thành sannyasin - bạn phải đã trở
thành sannyasin mà không suy nghĩ về điều đó. Bây giờ điều này sẽ là điều ngu
xuẩn thứ hai - thoát ra khỏi nó mà không suy nghĩ. Cho nên xin bạn, ít nhất,
khi bạn định làm điều ngu xuẩn thứ hai, tỉnh táo hơn chút ít đi.
Tôi nghe nói về Mulla Nasruddin. Anh ấy nhận lương một tháng
và được một tờ mười ru pi thêm. Cô kế toán phải đã tính sai. Nhưng anh ta sướng.
Tháng sau bị thiếu mất một tờ mười ru pi cho nên anh ta lập
tức kêu ca. Cô kế toán nói, 'Mulla, thế lần trước khi tôi đã đưa anh thừa một tờ
mười ru pi thì sao? Sao anh không kêu.'
Mulla nói, 'Nghe đây. Khi sai lầm bị phạm phải một lần, điều
đó là được. Nhưng khi nó bị phạm hai lần, tôi kêu đấy.'
Cho nên nhớ lấy điều đó. Bạn đã phạm một sai lầm một lần,
bây giờ đừng ngu như thế nữa.
Câu hỏi 5
Khi tôi cảm thấy từ bi, đấy là thái độ thánh
thiện hơn ngươi; khi yêu, quá buồn và nghiêm chỉnh; khi vui chơi, nó gây cáu bẳn.
Tôi có phải tự giết mình không và có giảm bớt khổ hơn người khác không?
Ý tưởng hay đấy! Thực sự hay! Nhưng lại cùng với cơ sở sai.
Bạn hỏi: Tôi có phải tự giết mình không và có giảm bớt khổ hơn người khác
không? Bạn lại sẽ cảm thấy thánh thiện hơn ngươi. Ngay cả sau khi bạn đã giết bản
thân mình bạn sẽ đi lang thang như ma và ám mọi người và bạn sẽ nói, 'Nghe đây,
tôi tự giết mình vì bạn đấy.'
Sống cho bản thân bạn thôi, và nếu bạn muốn tự giết mình, giết
vì bản thân bạn. Con người có thể được phép tự mình giết mình nếu người đó đã sống
cho bản thân mình - không bao giờ trước điều đó. Bởi vì nếu bạn không thể sống
được, nếu bạn thậm chí không thể sống được cho bản thân bạn, làm sao bạn có thể
tự giết mình vì bản thân mình được? Điều đó sẽ là không thể được.
Sống là bước thứ nhất, chết là bước thứ hai. Chết là hiện tượng
cao hơn. Những người không có khả năng sống đúng không thể chết đúng được. Làm
sao bạn có thể chết đúng được khi bạn thậm chí không có khả năng sống đúng? Bạn
bỏ trường tiểu học và bạn đang cố vào đại học. Bạn sẽ không qua đó được. Sống
là đơn giản, chết là rất phức tạp. Đầu tiên sống đi đã.
Nhưng cuộc sống của bạn dường như sai. Bạn nói: Khi tôi cảm
thấy từ bi, đấy là thái độ thánh thiện hơn ngươi. Từ bi phải không được hướng
thẳng vào người khác. Từ bi thực bao giờ cũng cảm thấy hạnh phúc khi ai đó chấp
nhận từ bi của bạn, tình yêu của bạn. Người đó đã làm cho bạn được dễ chịu. Bạn
phải cám ơn người đó. Khi ai đó chấp nhận tình yêu của bạn, bạn phải cám ơn người
đó. Người đó có thể bác bỏ nó chứ - thế thì sao? Người đó có thể đã nói 'Không,
tôi không cần từ bi của anh' - thế thì sao? Người đó đã cho bạn một cơ hội để
bày tỏ tình yêu của bạn. Người đó đã giúp bạn nở hoa. Bạn phải biết ơn.
Nhưng bình thường chúng ta nghĩ người đó phải biết ơn rằng
chúng ta đã bày tỏ cho người đó nhiều tình yêu thế. Vô nghĩa. Bằng việc bày tỏ
tình yêu của bạn cho người đó, người đó có thể đã không nở hoa, người đó thậm
chí có thể bị nghiền nát. Nhưng bạn đã nở hoa. Cái lợi thực là của bạn. Cái lợi
thực là của người đi yêu: Nó có thể là của người khác, nó có thể không là của
người khác, điều đó là tuỳ - nhưng cái lợi thực bao giờ cũng là của người đi
yêu. Người được yêu có thể không thu được cái gì, thậm chí có thể còn bị hại.
Yêu có thể trở thành ngột ngạt. Yêu có thể giết chết người khác. Cho nên nhiều
trẻ em bị tình yêu của mẹ và của bố chúng giết và biết bao nhiêu chồng bị giết
bởi tình yêu của vợ và biết bao nhiêu vợ bị giết bởi tình yêu của chồng. Mọi
người làm ngạt thở lẫn nhau và họ nói say, 'Chúng tôi yêu bạn.' Và họ càng yêu,
họ càng làm bạn ngột ngạt hơn, họ không cho phép bạn có tự do nào.
Yêu không nhất thiết là phúc lành cho người khác nhưng với
người đang yêu, nó bao giờ cũng là phúc lành. Cho nên người yêu nên cảm thấy biết
ơn. Vứt thái độ này về việc linh thiêng hơn ngươi đi. Bạn không có nghĩa vụ với
bất kì ai khác. Khi hoa nở ra và hương thơm thoảng theo gió, hoa không cảm thấy
rằng nó có nghĩa vụ với bất kì ai. Khi mặt trời lên và hàng triệu đoá hoa mở ra
và hàng triệu chim hót và cả trái đất trở nên thức dậy, mặt trời không cảm thấy
rằng nó có nghĩa vụ với bất kì ai. Đấy là bản tính của mặt trời. Mặt trời hạnh
phúc trong việc là bản thân nó.
Từ bi của bạn dường như bắt rễ sai. Bạn đang nghĩ dưới dạng
phục vụ mọi người. Bạn là người nguy hiểm, bạn là người làm điều thiện. Và đây
là những người gây hại nhất trên trái đất. Bạn có thể trở thành một mahatma.
Tránh điều đó đi. Tận hưởng rằng bạn yêu, rằng bạn có từ bi, rằng bạn phục vụ
ai đó - tận hưởng nó. Nó là cơ hội để nở hoa, để bừng nở.
Và thế rồi bạn nói: Khi yêu tôi cảm thấy quá buồn và nghiêm
chỉnh. Vâng, bởi vì khi bạn đang yêu và ai đó yêu bạn, thương hại là đơn giản.
Bạn thương hại, bạn không lấy cái gì từ người khác. Trong yêu bạn phải lấy cái
gì đó từ người khác. Điều đó làm tổn thương bạn. Bạn sao? Làm sao bạn có thể lấy
cái gì từ người khác được? Cho đã khó, nhận còn khó hơn nhiều - bởi vì trong
cho, bản ngã được đáp ứng, nhưng trong nhận, bản ngã bị tổn thương.
Do đó Patanjali nói trong Kinh Yoga của ông ấy: Không cho
không nhận. Ông ấy không ngụ ý không cho và không nhận đâu - bởi vì thế thì sống
sẽ là không thể được. Ngay cả ông ấy cũng đã cho Kinh Yoga. Không, ông ấy không
ngụ ý điều đó. Ông ấy ngụ ý điều này: trong việc cho, đừng nghĩ rằng 'mình đang
cho' và trong nhận, đừng nghĩ rằng 'mình đang nhận'.
Bạn sẽ ngạc nhiên rằng trong tiếng Hindi chúng ta không có từ
tương đương với từ 'thank you'. Dhanyavad có đó nhưng nó là nhân tạo, nó đã được
tạo ra. Nó đã được tạo ra để dịch 'thank you'. Bằng không trong tiếng Hindi
chúng tôi không có từ nào cho 'thank you'. Đây là điều gì đó. Xã hội đã tồn tại
trong hàng nghìn năm - xã hội cổ nhất trên thế giới - đã không có từ cho 'thank
you'. Tại sao? Bởi vì bao giờ đấy cũng là Thượng đế cho và Thượng đế nhận, cho
nên chúng ta là ai để nhận 'cám ơn' hay cho lời 'cám ơn'? Đó là nghĩa của nó.
Chúng ta là ai? Chúng ta chỉ là công cụ. Trong tiếng Hindu, nếu bạn nói cám ơn
ai đó - dhanyavad - điều đó có vẻ chút ít vụng về, nó có vẻ chút ít không hợp
chỗ.
Bạn có thể nghĩ tới việc cám ơn mẹ bạn không? Tôi chưa bao
giờ nói dhanyavad với mẹ tôi. Và tôi có mọi thứ để cám ơn bà ấy nhưng tôi chưa
bao giờ nói cám ơn và tôi không thể nói điều đó được. Từ đó đơn giản dường như
vô nghĩa. Mẹ đã không cám ơn tôi, mẹ không thể làm thế được. Từ này dường như
vô nghĩa.
Khi bạn nói 'cám ơn' ai đó điều đó nghĩa là người đó có đã
làm cái gì đó cho bạn, người đó là người làm. Và thế rồi, khi bạn làm cái gì đó
cho ai đó, bạn đợi lời 'cám ơn'. Thế thì bạn đang đợi một cách im lặng - 'Cho lời
cám ơn đi'. Bằng không bạn sẽ trở nên giận.
Trong xã hội phương Tây 'cám ơn' là rất thông thường. Mọi
người rất giả. Ngay cả con cũng có thể nói 'cám ơn' với bố và với mẹ. Ở phương
Tây điều đó dường như là văn hoá, ở phương Đông điều đó dường như vô văn hoá. Cứ
nghĩ tới việc nói 'cám ơn' với mẹ bạn là điều không thể được. Điều đó thậm chí
không thể được nghĩ tới.
Bao giờ Thượng đế cũng là người nhận, người cho. Thỉnh thoảng
ngài nhận từ phía tôi, thỉnh thoảng ngài cho từ phía tôi. Thỉnh thoảng ngài trở
thành người cho và thỉnh thoảng ngài trở thành người nhận nhưng đấy bao giờ
cũng là ngài. Cho nên ai có đó để cám ơn và được cám ơn? Không ai cả. Nó là một
thực tại. Đó là nghĩa của Patanjali khi ông ấy nói: Không nhận, không cho. Ông ấy
đang nói: Để Thượng đế là người cho, để Thượng đế là người nhận - ông không
chen vào.
Khó mà cho bởi vì tâm trí nắm giữ - nhưng không khó để nhận.
Bởi vì khi bạn nhận, điều đó gây tổn thương. Nó gây tổn thương lắm. Bạn phải nhận
cái gì đó từ ai đó. Điều đó làm cho bạn buồn. Bạn đang trong trò bản ngã.
Khi yêu, quá buồn và nghiêm chỉnh; khi vui chơi, nó gây cáu
bẳn. Vâng, người bản ngã không thể vui chơi được. Làm sao bạn có thể sa ngã xuống
thấp thế để vui chơi? Vui chơi là dành cho trẻ con, người chưa lớn. Vui chơi là
cho người ngu. Người nghiêm chỉnh như bạn - làm sao bạn có thể vui chơi được?
Chuyện xảy ra trong một trại. Hai sannyasin được tìm thấy
đang chơi bài. Một người lãnh đạo chính trị lớn, một trong những thành viên nghị
viện già nhất ở Ấn Độ, cũng ở trong trại và hai sannyasin kia đang ở bên cạnh
ông ấy. Ông ấy không thể tin được vào điều đó. Sannyasins mà chơi bài sao? Ông ấy
chạy xô tới tôi. Ông ấy là một người rất già, bẩy mươi nhăm tuổi, lừng danh cả
nước. Lúc đó đã muộn trong đêm, mười một giờ, ông ấy gõ cửa phòng tôi và ông ấy
nói, 'Cái gì đang xảy ra? Ông đã tạo ra kiểu sannyasin nào vậy?'
Tôi nói, 'Điều gì đã đi sai mà ông phải tới lúc nửa đêm thế
này?' Ông ấy nói, 'Hai sannyasin đang chơi bài.' Bây giờ cái gì sai trong việc
đó? Ai khác có thể chơi bài nếu sannyasin không thể chơi bài? Nhưng ông ấy nói,
'Tôi nghĩ toàn thể ý tưởng là họ nên là người tìm kiếm nghiêm chỉnh.'
Họ là người tìm kiếm, nhưng sao họ phải nghiêm chỉnh? Bạn đã
bao giờ nghe nói về bất kì ai đã từng nghiêm chỉnh và đã đạt tới Thượng đế
chưa? Thượng đế rất vui chơi. Bạn không thể thấy toàn thể sự tồn tại này là vui
chơi thế, mở hội thế sao? Nếu các mahatma của bạn đi tới Thượng đế họ sẽ không
thích điều đó lắm đâu. Họ sẽ nói, 'Ngài cứ làm mãi cái gì vậy? Sao ngài cứ tạo
ra bướm? Sao ngay chỗ đầu tiên có nhiều hoa thế? Sao nhiều cây thế? Sao nhiều
sao thế? Tại sao?' Thượng đế là dư giả thái quá. Bạn vượt quá mọi giới hạn chỉ
khi bạn vui chơi. Thượng đế là phung phí. Thượng đế là rất xa hoa. Đó là lí do
tại sao ở Ấn Độ chúng ta gọi ngài là Ishvar. Ishvar nghĩa là: điều tối thượng
trong xa hoa. Nó xuất phát từ từ aesvarya, điều có nghĩa là điều tối thượng.
Vui chơi là xa hoa tối thượng. Người nghèo làm việc, người giầu vui chơi.
Và khi một người trở thành người chơi toàn bộ tới mức người
đó chơi bất kì cái gì người đó đang làm - cả đời người đó là vui chơi - thế thì
người đó là người giầu nhất trên thế giới. Người đó có thể không có một xu, điều
đó không thành vấn đề.
Nhìn tôi đây này. Điều tôi đang nói với bạn không phải là hiện
tượng nghiêm chỉnh đâu. Tôi tận hưởng. Nó là vui chơi. Tôi chơi với những lời
này. Tôi chơi với bạn. Và tôi muốn bạn cũng vui chơi ở đây. Nó không phải là chỗ
nghiêm chỉnh. Đạo tràng này không phải là đạo tràng nghiêm chỉnh - thực ra,
chính từ 'đạo tràng' nghĩa là nơi bạn nghỉ ngơi và vui chơi. Chính từ 'đạo
tràng- ashram' nghĩa là nghỉ ngơi, thảnh thơi.
Tôi có thể hiểu được. Bạn đang trong trò bản ngã lớn. Cho
nên vui chơi làm bạn cáu.
Tôi có phải tự giết mình không và có giảm bớt khổ hơn người
khác không? Xin đừng làm điều đó bằng không bạn sẽ ám ảnh người khác. Ngay bây
giờ bạn đang trong thân thể cho nên bạn không thể gây hại mấy. Nếu bạn trở
thành ma.... Bạn sẽ trở thành ma thôi - bởi vì người như thế chưa bao giờ được
nghe nói tới là lên cõi trời và gần đây tôi đã nghe nói rằng ngay cả Quỉ cũng
đã bắt đầu bác bỏ họ. Địa ngục đầy những người này rồi.
Mới vài ngày trước một chính khách chết. Một cách tự nhiên đầu
tiên ông ấy gõ cửa cõi trời. Ông ấy tưởng rằng ông ấy sẽ được nhận vào đó.
Nhưng người gác cổng nói, 'Thưa ngài, đây không phải là chỗ cho ngài.' Ông ấy
nói, 'Tôi là chính khách vĩ đại, nhà lãnh đạo vĩ đại.' Người gác nói, 'Điều đó
tôi biết, nhưng nhà lãnh đạo và chính khách chưa bao giờ được phép vào chỗ này.
Ông đi sang chỗ kia đi.'
Đây không phải là cách đối xử VIP nhưng phải làm gì? Bây giờ
ông ấy một mình và không ai cả. Rất ngần ngại ông ấy đi sang chỗ khác. Quỉ nhìn
ông ấy và nói, 'Không, đủ rồi! Chúng tôi có đủ bọn họ rồi, các chính khách.' Thế
là ông ta nói, 'Ông ngụ ý gì? Tôi phải quay lại New Delhi sao? Không có chỗ ở
cõi trời, không có chỗ ở địa ngục, vậy tôi phải quay về New Delhi lần nữa sao?'
Ma không được phép ở bất kì chỗ nào ngày nay. Bạn sẽ ám ảnh
những người này. Nếu bạn sống, sống cho bản thân bạn đi; nếu bạn chết, chết cho
bản thân bạn đi. Để cuộc sống của bạn đừng bao giờ là cuộc sống của người tử vì
đạo. Để cuộc sống của bạn bao giờ cũng là cuộc sống của người yêu, không của
người tử vì đạo. Để cuộc sống của bạn bao giờ cũng là lễ hội, không là việc hi
sinh.
Xem tiếp – Quay
về Mục lục